lunes, 30 de noviembre de 2015
martes, 10 de noviembre de 2015
La música y la danza en la Edad Media.
La monodia litúrgica. La monodia profana. Los inicios de la polifonía, el Ars Antiqua y el Ars Nova
La monodia litúrgica. La monodia profana. Los inicios de la polifonía, el Ars Antiqua y el Ars Nova
Conceptos básicos: monodia, polifonía, canto gregoriano, misa, trovador, juglar, cantiga, danza de la muerte, organum, Ars Antiqua, Ars Nova, Leonin, Perotin, Alfonso X el Sabio, Guillaume de Machaut.
Audiciones: Gregoriano: Misa del día de Navidad (Introito y Gradual); Cantigas de Santa María (Santa María Strela do día); Perotin: organum Sederunt
Música y danza en el Renacimiento.
Polifonía religiosa. Polifonía profana. Música instrumental y danzas cortesanas.
Conceptos básicos: homofonía, contrapunto, motete, madrigal, villancico, órgano, vihuela, laúd, viola de gamba, clavicémbalo, pavana, gallarda, Josquin des Pres, Juan del Encina, Tomás Luis de Victoria, Francisco Guerrero, Negri, Caroso.
Audiciones: Josquin des Pres: Ave María; Tomás Luis de Victoria: motete O vos omnes; Juan del Encina: villancico Tan buen ganadico; Monteverdi: madrigal Ecco mormorar l’onde; Francisco Guerrero: madrigal Huyd, huyd, o çiegos amadores.
Vídeos: Pavana Belle qui tiens ma vie (si bien no habrá videos en el examen, esta pieza se considerará como una de las audiciones propuestas).
martes, 20 de octubre de 2015
Escribió Eugenio Trías en un artículo del ABC:
Uno de los grandes músicos que celebran los grandes temas marianos es el magistral Josquin des Près, que en su época —entre el siglo XIV y XV— fue comparado con Miguel Ángel. Quizás el más hermoso motete que sintetiza los grandes temas festivos de la Virgen María sea su pieza Ave María, Virgo Serena. En las versiones discográficas no suele traspasar los seis minutos. Esa miniatura se halla, sin embargo, plagada de episodios musicales. Logra que los afectos, en lugar de paralizar el ánimo, se movilicen de forma dramática en una audaz declamación en la que el componente magistral parece quedar sobrepasado por el afán de conmover; y de hacerlo en forma puramente musical. Alterna en toda la pieza la sucesión majestuosa de acordes, el contrapunto imitativo, la libre polifonía gozosa, y la alternancia de biciniae (dos voces al unísono, alternándose con otras dos). Pasajes de compleja polifonía se combinan con declamaciones homofónicas. Los tres momentos retóricos propios de toda pieza bien lograda de la época, docere, movere y delectare —enseñar, conmover, deleitar—, se alternan en este magnífico motete, entrecruzándose en las distintas estrofas del mismo. Todos estos recursos concurren en la pequeña pieza. Se trata de una sinfonietta en cinco movimientos.
En loff.it encontramos esta descripción:
El Ave Maria de Josquin des Prez es un motete, escrito a cuatro voces mixtas, basado en el texto litúrgico del Ave María en estrofas de cuatro versos desarrolladas cada una en contrapunto imitativo –en homenaje a su maestro el compositor flamenco Jan Van Ockeghem, creador de esta técnica- utilizando en algunos pasajes la homofonía, técnica en la que todas las voces cambian de nota y sílaba simultáneamente, para subrayar ciertas partes del texto.Nacido alrededor de 1450, Josquin des Prez es el compositor más famoso de la escuela musical flamenca. Muy joven comenzó a estudiar contrapunto con Jan van Ockeghem, maestro al que quiso y admiró durante toda su vida, pero cuya obra carece de la fuerza expresiva, dramatismo y emoción que desde entonces le imprimió el innovador des Prez. Según los registros de su vida, hacia 1494 pasó de estar en Roma, al servicio del Papa Inocencio VIII, a Francia, posiblemente al servicio del rey Luís XII hasta que, posiblemente en 1503, lo llamase el Duque de Ferrara, Ercole I, para su capilla musical en la que trabajaban alrededor de treinta cantantes. Aunque parece ser que sólo permaneció allí un año, en Ferrara Josquin escribióla excelente misa Hercules Dux Ferrariae, una colección del Miserere y 51 salmos para cinco voces.Por su originalidad, conocimiento y habilidad para concentrar las corrientes musicales de su época, Josquin des Prez fue el músico más influyente y famoso de su tiempo, influencia que permaneció incluso después de su muerte hasta que en el Barroco comenzó a pasar de moda el estilo polifónico y su fama afectada por la de Palestrina. Hasta que en el Siglo XX su música volvió a adquirir de nuevo relevancia por la intensa emoción que transmite frente a la técnica perfecta del impersonal y austero Palestrina.
Completa tus apuntes con este interesante artículo sobre el Renacimiento en los Países Bajos: http://blogs.ua.es/renacimientopaisesbajos/v-musica/
lunes, 19 de octubre de 2015
En este enlace podrás ver todas las miniaturas de los instrumentos que aparecen en las Cantigas de Alfonso X El Sabio:
domingo, 18 de octubre de 2015
El origen de la danza macabra y la etimología del término.
En Grecia, cuando un hombre moría, se bailaba en corro junto a su cuerpo para marcar su paso a la otra vida sin peligro. Los cristianos recogieron esta tradición interpretando un baile funeral para celebrar el "nacimiento" a la vida eterna. Se creía que el difunto se uniría a la multitud de ángeles que con movimientos circulares glorificaban al Creador, por lo que la danza se convierte así en símbolo de comunicación entre vivos y muertos.
La Edad Media prestó además mucha importancia a una cualidad de la muerte: su poder igualador para todas las jerarquías sociales; es decir , del triunfo absoluto de la igualdad frente a la muerte. Existe cierta confusión en torno a las expresiones "danza de la muerte" y "danza macabra".
Según algunos autores, la "danza macabra" es la danza jugada y bailada, mientras que la "danza de la muerte" sería su representación plástica (pinturas o grabados). Hay varias teorías sobre el origen y etimología del término "macabro". Para unos, derivaría de la palabra árabe "makhabar", cementerio. Para otros, de cierto trobador llamado "Macabre" o "Macabrus", cuyos restos fueron acompañados de danzas en su traslado de Italia a Colonia. Otra versión señala su origen en el término alemán "Lehn Macheria", que significa "muralla"'. Una cuarta hipótesis sostiene que la palabra "macabro" provenga del inglés "makebreak", "romperse", "quebrarse", "decaer".
Estas danzas eran representadas en cementerios. Un escritor del siglo XII, Giraldus Cambrensis, nos hace una descripción de éstas en su "Itinerarium Cam briae": "... Ya en el cementerio, la danza se realiza alrededor del camposanto. Se ven hombres y mujeres que cantan, saltan y, como en trance, caen al suelo".
Las danzas de la muerte y la literatura.
La “Danza de la Muerte” castellana es de principios del siglo XV. Consta de más de seiscientos versos y en ella, la Muerte va llamando a bailar a diversos personajes, como el Papa, el Obispo, el Emperador, el Sacristán, el Labrador, etc., al tiempo que les recuerda que los goces mundanos tienen su fin y que todos han de morir. Todos caen en sus brazos.
El tema de la muerte dominó la Baja Edad Media, y frente a ella no había resignación cristiana, sino terror ante la pérdida de los placeres terrenales. Presenta, por un lado, una intención religiosa: recordar que los goces del mundo son perecederos y que hay que estar preparado para morir cristianamente; por otro lado, una intención satírica al hacer que todos caigan muertos, con independencia de su edad o su posición social, dado el poder igualatorio de la muerte.
Versos de LA DANZA DE LA MUERTE.
Más información en: http://revistamito.com/las-danzas-de-la-muerte/
lunes, 12 de octubre de 2015
lunes, 5 de octubre de 2015
domingo, 27 de septiembre de 2015
Son los restos arqueológicos de instrumentos y la representación en pinturas y en bajorrelieves de músicos y bailarines, las mejores fuentes para el estudio y conocimiento de la música del antiguo Egipto, además de la tradición oral que nos ha llegado gracias a los cantores coptos.
Desconocemos cómo sonaba realmente su música porque no llegaron a desarrollar un sistema para representar los sonidos musicales aunque sí quedan textos que nos dan a conocer algunos aspectos como por ejemplo que tenían una estrictas normas de ejecución y que era transmitida directamente del maestro al alumno.
Los egipcios tenían grandes conocimientos científicos y dedicaron una gran parte de estos a la música. Se sabe que los músicos, generalmente sacerdotes de los templos, gozaban de una importante categoría y que incluso algunos están enterrados en las necrópolis reales.
Según los estudios realizados por musicólogos y egiptólogos, la música de la época de los faraones se clasifica entre la popular y festiva y la que se interpretaba en los ritos funerarios y religiosos. Su desarrollo principal fue en los templos, interpretada durante los ritos dedicados a los dioses como las de los cultos a Isis y Neftis, que permiten suponer que dos sacerdotes alternaban en el canto, combinados con solos a cargo de las sacerdotisas que representaban a la diosa.
En este ambiente agreste surgieron los primeros instrumentos musicales, los más primitivos de cuantos se conocen, los palos o bastones de entrechoque. Se supone que su función era, antes de ser utilizados para marcar los ritmos que acompañaban a los cantos, ahuyentar a los insectos y a los pájaros. Estos palos son muy semejantes a las actuales "claves". Los palos de entrechoque aparecen hacia 3200 a.C en manos de figuritas de danzantes que adornan las paredes de los vasos de cerámica pintada.
Se sabe también que la música era utilizada como remedio terapéutico y, según algunos papiros que se conservan, el mismo jeroglífico que se usaba para la música servía para representar la alegría y el bienestar. Su símbolo era un loto florecido y por eso muchas arpas aparecen ornamentadas con dibujos de lotos en flor:
«Que haya música y canto ante ti, deja tras de ti todo cuidado y preocúpate de alegrarte hasta que venga ese día en que viajemos a la tierra que ama el silencio».
En los templos se realizaban cultos diarios en los que se recitaban textos sagrados acompañados por la música. El canto era considerado como la forma de conexión con lo divino. La lectura de los textos sagrados era realizada por el portador del libro ritual, el Heri-heb o «sacerdote lector».
Todos los templos tenían sus músicos, cantantes y bailarinas. Las Hener, conjuntos formados por cantantes y bailarinas, «las cantoras de Amón», eran algunos de los nombres que recibían.
Los egipcios de daban mucha importancia al paso de la vida a la muerte, en gran parte su existencia se centraba en la “vida del más allá” y por tanto los ritos funerarios tenían un especial significado y eran acompañados por la música, a la que también se consideraba un medio de comunicación con los difuntos.
En los ritos funerarios se bailaba tocando con palmas en la casa del embalsamamiento y durante la procesión para llevar al difunto a su tumba. En las mastabas se realizaban ofrendas de todo tipo, incluídas las musicales, para alimentar al ka y mantenerlo unido con los mortales. Las danzas eran de carácter simbólico y representaban el orden del cosmos; los instrumentos solían ser sistros, tablillas de entrechoque y palmas que marcaban el ritmo.
Estas danzas realizaban mudras con las manos y el cuerpo reflejaban un lenguaje parecido a las danzas del Katakali y otras del sur de la India como la danza Baratanatya. Por ejemplo: la unión del dedo pulgar que simboliza la conciencia cósmica con el dedo índice la conciencia individual, significa la unión del hombre
con lo sagrado.
Aunque que no se puede profundizar en las características de aquella música si se puede detallar ciertos aspectos relacionados con ella, especialmente se estudian y analizan la gran cantidad de instrumentos musicales del Antiguo, Medio y Nuevo Imperio y no sólo con los hallados en las tumbas; muchos de estos estudios se hacen a partir de reconstrucciones sobre los instrumentos que se encuentran en pinturas y relieves.
Arpa reconstruida por R. Pérez Arroyo
Se observa también en las pinturas y relieves que el músico practica simultáneamente dos notas diferentes, dato de una posible “polifonía”. Los musicólogos tratan de explicarlo siguiendo al quirónomo o “director musical” quien, mediante un lenguaje musical basado en signos reproducidos con las manos, la quironimia, indicaba la altura y las notas concretas que el músico debía tocar.
El musicólogo español Rafael Pérez Arroyo afirma que se practicaba una rudimentaria forma de “polifonía”. Si estuviera en lo cierto, significaría que la música polifónica es mucho más antigua de lo que nos cuentan los libros de Historia.
Se cree que usaron la escala pentatónica, extendida en Oriente, pero fue evolucionando hasta la escala de siete notas o pitagórica. Pitágoras, creador de nuestro sistema musical, estudió en Egipto, así que lo que nos transmitió puede proceder de los conocimientos que adquirió en la tierra de los faraones.
Sonajeros de cerámica en forma de fruto o huevo, con semillas en su interior como símbolo de fertilidad y Maracas hechas de fibra vegetal. 
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Los aerófonos:
Abarcan desde los más primitivos como los silbatos de concha y los cuernos, hasta la flauta faraónica.
Los clarinetes dobles, con un sonido ronco y áspero pero penetrante, usado en procesiones y representaciones al aire libre.
Los oboes de lengüeta doble y las trompetas, relacionadas con Osiris y la resurrección aparecieron posteriormente.Eran metálicas,estaban hechas de cobre o plata. Se usaba en los desfiles militares y para el culto a los muertos, similares a la trompeta palestina.
Estaban realizados con cuerda, generalmente, de fibra vegetal de palmera y de tripas de animales.
El arpa era la más emblemática y muy apreciada por su dificultad técnica. Había de muchos tamaños y estilos, así como de diferente número de cuerdas, de cinco a doce según la época, y su sonido era más oscuro que las arpas modernas. Su afinación exigía tanto rigor y paciencia que se ha hecho famoso el pleito que se puso a un músico por devolver a un templo un arpa desafinada.
Las liras y los laúdes de origen asiático aparecieron más tarde.
Los membráfonos:
Tambores y panderos producen un timbre cálido y misterioso. Tenemos varios ejemplos de este instrumento, pequeños y grandes de forma circular y algunos rectangulares. En algunas representaciones de la XII Dinastía, un hombre lleva un pandero o saron sobre el hombro y una mujer que marcha tras de él y lo golpea. Las representaciones de panderos cuadrados se centran sobre todo en el Imperio Nuevo.
Las primeras alusiones a la danza en Egipto las podemos encontrar en la época predinástica donde aparecen en algunas vasijas escenas de mujeres bailando.
Algunos estudiosos han llegado a diferenciar hasta seis tipos de bailes: religiosos, no religiosos, de banquetes, de harén, de combate y los de la calle.
En la mayor parte de las representaciones, se pueden ver grupos de hombres y mujeres bailando separadamente aunque formando parte de una misma “coreografía”, ejecutando diferentes movimientos que incluso podían ser acrobáticos.
El problema del entendimiento de estas danzas radica en el desconocimiento de los “códigos” de interpretación de algunos de los movimientos y por tanto, ignoramos su significado real.
A través de las escenas que nos han llegado, podemos observar cómo se vestían las bailarinas de los harenes egipcios: túnicas, tocados, pelucas, algunas incluso bailaban desnudas, con una simple tira sobre sus caderas y siempre descalzas.
De las escenas de harem podemos extraer la no existencia de una relación directa entre danzarinas y músicos o la parte instrumental.
La mayor parte de las veces, aparecen en registros separados.
Los únicos instrumentos relacionados con las bailarinas son las palmas, los pequeños tambores y alguna percusión para llevar el ritmo. Los instrumentos de viento o cuerda rara vez aparecen. Eso significa que las bailarinas hacían solos interpretativos y no improvisaban, y sus “pasos” estaban estudiados.
Se tienen algunas referencias de pasos: caídas de cadera (drop marcha del país), movimientos circulares de cadera, saltos y piruetas varias.
De las danzas relacionadas con ritos funerarios se tiene más constancia y son las más antiguas de Egipto. Como se han recogido en las pinturas de las tumbas del Imperio Antiguo. Tras el proceso de momificación se realizaban unas danzas por parte de un grupo de mujeres y cuyo objetivo era ayudar al difunto a entrar en su nueva vida.
Igualmente existían danzas en la procesión funeraria como se puede ver en las tumbas de Beni Hasan, Imperio Medio. De este periodo podemos encontrar una variante de danza en honor a la diosa Hathor, que ayudaba a los muertos a entrar en el inframundo. Las danzas incluían cantos y el uso de instrumentos de percusión.
Otro grupo de danzarinas funerarias de las que se tiene conocimiento son las llamadas “bailarinas de Muu” o “bailarines Muu” que ejercieron su rito desde el Antiguo al Imperio Nuevo. Aunque no aparecen en muchas escenas, se tiene conocimiento de que eran porteadoras del cuerpo por las aguas de la purificación, en una ruta de ida y vuelta desde Menfis a Sais.
Igualmente existían danzas en la procesión funeraria como se puede ver en las tumbas de Beni Hasan, Imperio Medio. De este periodo podemos encontrar una variante de danza en honor a la diosa Hathor, que ayudaba a los muertos a entrar en el inframundo. Las danzas incluían cantos y el uso de instrumentos de percusión.
Otro grupo de danzarinas funerarias de las que se tiene conocimiento son las llamadas “bailarinas de Muu” o “bailarines Muu” que ejercieron su rito desde el Antiguo al Imperio Nuevo. Aunque no aparecen en muchas escenas, se tiene conocimiento de que eran porteadoras del cuerpo por las aguas de la purificación, en una ruta de ida y vuelta desde Menfis a Sais.
Dentro de los estudios realizados en las tumbas, se pueden encontrar las siguientes danzas:
La Danza del Iba:
Es sin duda la más antigua que nos ha llegado, aparece desde la IV Dinastía y es fácil de identificar, un grupo de bailarinas alzan los brazos por encima de la cabeza formando una figura romboidal, tienen los brazos perfectamente simétricos con respecto al eje del cuerpo, las palmas de las manos vueltas hacia el cielo y un pie ligeramente levantado. Se interpretaba durante la ceremonia en la que se transportaba el sarcófago a la necrópolis. También se realizaban en las celebraciones anuales en honor del difunto.
También aparece en las tumbas de provincias, pero en éstas, a diferencia de las que se realizaban en la corte, revelan una fantasía y fuerza imaginativa ausente en la capital al estar sujetas a unas reglas más rígidas, dejando paso a formas más vivas y dinámicas con posturas mas naturales.
Danza del Iba. Mastaba de Nenkheftka. Saqqara Museo Egipcio de El Cairo
La danza de las damas de Acacia:
Es un ejemplo de la importancia del baile como parte de los ritos funerarios. Las bailarinas realizaban esta danza inmediatamente después de haber terminado la momificación y empezaban con actitudes semejantes a las plañideras. La finalidad era satisfacer a “Sejmet, diosa de la muerte , de la sangre y de las enfermedades y la que aniquilaba a los enemigos del sol, derrotando a los genios maléficos que obstaculizaban el comienzo del nuevo ciclo y la llegada al mundo de la inmortalidad.
La danza del Mw : Para bailar esta danza los bailarines se disfrazaban de plantas de papiro para simbolizar las malezas del delta. Los miembros de la procesión funeraria acompañaban el viaje de la persona fallecida por las aguas al mundo de la inmortalidad. Durante su viaje mitológico aparecían en escenas llenas de árboles , lagos y símbolos religiosos como símbolo de volver a nacer.
La danza de la laudo: Era interpretada por una sola bailarina entre los músicos. Su danza debía tener un profundo conocimiento de los ritmos. Los movimientos eran muy estéticos y llenos de gestos especiales además tenía momentos de expresión de alegría y tristeza.Esta danza era frecuente en los banquetes en los que se invitaban a parientes y amigos. En ellas se consumía mucho vino y decían comunicarse con la diosa de la embriaguez: Hathor.
Los bailarines del sol “La danza de los enanos”: Conocida como la danza de la despedida, ya que los bailarines enanos significaba la partida del hombre hacia el otro mundo del más allá , la puesta del sol y el comienzo del viaje nocturno. El enano en la cultura egipcia antigua fue símbolo de la juventud permanente porque no se ponía más grande por lo que se lo relacionaba con el inicio del otro ciclo de la vida y el renacer.
La danza de Hathor : El grupo de bailarines daban saltos y giros para celebrar la venida de la diosa Hathor que recibía el espíritu del viajero, que acababa de morir, en su entrada al mundo inferior. Era habitual ver el faraón bailando en este festival.
La danza de la mesa de ofrendas:Formaba parte de los rituales funerarios y en él las bailarinas a que bailaban frente a la mesa de ofrendas, simbolizando el poder del viajero, que acababa de morir, en su primera comida en el otro mundo.
La danza del “Opet”: En el antiguo Egipto existía la creencia de que los dioses, al igual que los hombres, se casaban y había que celebrar los festejos de bodas. La celebración de la boda divina entre “Amón” el dios del sol del templo del “Karnak” con la diosa “Mut” del templo de “Luxor” es un ejemplo de ello.En esta danza las bailarinas acompañaban a la procesión de “Amón” danzando acrobáticamente.
La danza del Año Nuevo: Esta danza celebraba la venida de las aguas de la inundación del río Nilo, que tiene lugar en los últimos días de julio. El objetivo es satisfacer a la diosa “Sejmet” y calmarla con la música y el baile para evitar el ataque de las enfermedades, de los genios maléficos y fertilizar la tierra para tener prosperidad. Esta danza era de carácter religioso y ceremonial. Era interpretada por bailarines profesionales que actuaban cobrando en los banquetes y fiestas, quienes bailaban con el ritmo de la música mientras deseaban larga vida a los invitados.
Fuente: valdemusica.blogspot.com
